Selvfølgelig er der intet hjem, hvor laurbærblade ikke bruges i mad, i det mindste har jeg ikke mødt dette i alle mine år. Dens specifikke og krydrede aroma giver enhver skål en fantastisk smag, som alle elsker den: fra værtinder til kokke over hele verden.
Hvad er et laurbærblad, hvorfra træ eller busk? Dette er bladene på et stedsegrønne træ kaldet LAVR ædelt, da jeg gik til Sortehavets sydkyst, så jeg det med mine egne øjne. Han lever fra 100 til 400 år. I denne periode er der naturligvis akkumuleret mange ting i hans foldere.
Men der er myter og legender, som dette krydderi kan helbrede. Selvfølgelig kan du tro det eller ej, men du skal først stifte bekendtskab med dens sammensætning. Og sammensætningen store, på trods af at alle dele af træet (busk) er meget værdifulde, fordi de indeholder aromatiske harpikser, tanniner, bitterhed, mange mineraler og vitaminer. Olie presses ud af bladene, som først og fremmest værdsættes, fordi den indeholder 24 værdifulde komponenter. For at bruge dette ark til behandling (også til mad) skal du vide det holdbarhed... Se omhyggeligt på emballagen for udløbsdatoen, normalt et år.
Hvis udløbsdatoen er passeret, er det bedre at smide det, da du kan skade dig selv, for over tid frigiver bladet skadelige stoffer. Det er bedst at opbevare arket i en tæt lukket glasbeholder.
Der er et træ med lignende blade, men de er meget giftige. Hvis mindst et blad falder på pladen, vil det være en tragedie. Pas derfor på at købe lavrushka fra forhandlere på markedet på vejene.
Laurbærblad i køkkenet
Sådan bruges laurbærblad korrekt
- læg i tyk suppe 10 minutter før madlavning, fjern 3-4 minutter efter at have slukket for ovnen;
- tilsæt til flydende suppe 5 minutter før kogning og fjern straks efter slukning af ovnen;
- tilsæt til fiskevæske 5 minutter før kogning og fjern efter 2-4 minutter;
- tilsæt til bouillon 15-20 minutter før madlavning, fjern straks efter slukning;
- i stegte, bagte retter er det bedst at bruge en krydderiblanding, der indeholder lavrushka;
- læg i kødgryder, så snart de koger, og tag dem ud efter at have slukket for ovnen;
- lavrushka placeres i alle marinader, pickles og pickles, da det fungerer som et antiseptisk middel, giver en behagelig lugt og forhindrer udviklingen af skadelige bakterier;
Må ikke anvendes, hvis:
- udløbsdatoen er passeret
- foldere har sorte, brune, "grå" pletter;
- kylling eller kalkun i en skål;
- vegetabilsk bouillon;
- fisk bouillon, hvis fisken er bitter;
Nyttige egenskaber ved laurbærblade
- laurbærblad helbreder nyrerne, behandler blærebetændelse, hjælper med cholelithiasis;
- hvis du tilføjer laurbærblade hver dag, når du laver mad, hjælper det med at normalisere fordøjelseskanalen.
- hvis du har søvnløshed, skal du lægge et par stykker papir under din pude;
- hvis der lugter fra munden, tygg bladet;
- hvis der er mange insekter eller en ubehagelig lugt i rummet, kan du ryge med laurbærblade;
- laurbær er et naturligt antibiotikum og antiseptisk middel;
- alle ved, at laurbærblade fremkalder appetit og hjælper fordøjelsen;
- skyl hovedet med en infusion af laurbærblade, det hjælper med at helbrede sår på hovedet for at eliminere skæl;
- det er nyttigt at skylle munden med et afkog af laurbærblad mod tandpine, stomatitis og tandkødssygdomme;
- fra umindelige tider blev laurbærblade brugt til at behandle forkølelse, løbende næse;
- hvis dit hoved gør ondt, kan du fastgøre de dampede blade til templerne;
- hvis du gør ondt i knæet, skal du anvende et dampet laurbærblad;
Vær forsigtig med at bruge laurbærblad ikke kun til behandling, men også i mad, hvis du har:
- lavt tryk;
- du er gravid eller ammer
- du er allergisk
- der er indre sår;
- forværring af enhver sygdom (gastritis, nyre, hjerte, mave-tarmkanalen);
- en blodpropper lidelse;
- en sygdom, der fører til blødning
Typer af laurbærtræ
Laurel Azores eller Canary / Laurus azorica
Højden når 15 m med pubescent skud. Habitat, Azorerne og De Kanariske Øer.
Bladene er mørkegrønne, ovale i form, op til 15 og 6-8 cm lange.
Den blomstrer i gul, paraplyformet, der vokser fra bladakserne i små grupper. Blomstrer i det sene forår, tættere på sommeren.
Laurel / Laurus nobilis
Højden er op til 6 m. Bladene når en længde på 20 og en bredde på 8 cm. Behagelig læderfløjl at røre ved, spids i slutningen. Bladene vokser på korte stiklinger. Den blomstrer i gul i umbellate blomsterstande fra bladakserne, 2 stk. Blomstringen begynder i slutningen af foråret.
Opskrifter til brug i traditionel medicin
Hvis du føler, at nasopharynx begynder at gøre ondt, er det nok at trække vejret de essentielle olier af laurbærblade, og du kan stoppe en løbende næse ved roden.
For ledsmerter, gigt, skal du tage 10 større blade, brygge en liter kogende vand i en termokande natten over og tage 1/3 kop mellem måltiderne i 10 dage.
For at rense luften for bakterier og vira er det nok at brygge 5-6 blade i kogende vand, insistere og lægge i rummet i en halv time eller en time.
Hvis du har en svamp på dine fødder, skal du bade med et afkog af lavrushka, hver anden dag, 2 uger, kan du gentage det efter en halv måned, indtil det er helt helbredt.
Hvis du har pladser. hvor saltaflejringer mærkes, lav et afkog på 10 blade og en halv liter vand. Kog bouillon i højst fem minutter, lad den brygge i 6 timer og tag en slurk om dagen i højst tre dage. Du kan gentage det om en uge. Denne bouillon fremmer intensiv opløsning af salte.
For at øge immuniteten, tag 5 g (15 stk) lavrushka og 300 ml vand, kog, kog i 5 minutter og hæld i en termokande, lad den stå i 4 timer, sil og drik denne infusion 1 spsk i løbet af dagen. Behandlingsforløbet er tre dage, efter to uger kan du gentage det.
En infusion af laurbærblade i vegetabilsk olie heler perfekt blå mærker, forstuvninger og brud. 5 spsk. Hæld spiseskefulde hakkede blade med et glas vegetabilsk olie, lad dem simre under et låg i en time og sil. gnid det skadede område. Denne olie kan også bruges til liggesår og bihulebetændelse.
Til hovedpine bruges lammelse, gigt, alkoholtinktur. Hæld 300 g vodka og en spiseskefuld hakket laurbærblade i en beholder, lad den stå i en uge på et mørkt sted. Tag 15-20 dråber en gang dagligt 20 minutter før måltiderne.
Ved hududslæt hjælper badning med laurbærinfusion. For et bad vand - 1 liter tinktur. Det anbefales at tage et bad ikke længere end 15-20 minutter.
Hvis du har forstyrret mave eller gas, kan du tage et afkog. For at gøre dette skal du tage 5 gram lavrushka og et glas vand (du kan tilføje honning og ingefær efter smag), kog i 5 minutter, lad det brygge i en halv time eller en time.
Som du kan se, er lavrushechka ikke kun egnet som krydderi, men hjælper også med at være sund.
Husk, alt har brug for et mål. Hvis det i små doser er et lægemiddel, er det gift i store doser!
- Dette gælder for alle krydderier, urter, blade og planter! Dette er naturens gaver og skal behandles med omhu!
Om begreberne laurbær og stavropegia
Om begrebet laurbær
Siden oldtiden har nogle klostre i den østlige kristne kirke haft en særlig kirkelig juridisk status.Med vedtagelsen af kristendommen af Rusland vedtog den mange af funktionerne i den østlige kanoniske lov, herunder tildelingen af status som lavra og stavropegia til individuelle klostre.
For en bedre forståelse af disse begreber er det nødvendigt først at være opmærksom på deres oprindelse, for det andet på disse institutioners historie og for det tredje på deres moderne træk.
Det gamle ioniske (gamle græske) ord "laurbær" (Λαύρα) havde mange betydninger og deres nuancer. Det kunne betyde en gade, en passage, en landsby [1]; en bestemt del af byen, befolket område [2] kunne oversættes som et adjektiv som "bredt", "overfyldt" [3] osv. Den videre udvikling af dette koncept gør det gradvist uløseligt forbundet med eksistensen af den kristne kirke. Oprindeligt blev “gaderne i Alexandria kaldet lavroi, hvor en kirke blev bygget” [4]. Spørgsmålet om, hvilket af østlandene dette koncept blev direkte forbundet med klostersamfundet, er stadig åbent. Ifølge en version opstod denne forbindelse kort efter monastikens fødsel samtidigt i Egypten og Palæstina: ”monastiske bosættelser kan kaldes laurbær nær det sted, hvor Anthony udnyttede i Egypten og Hilarion i Palæstina ”[5].
Ifølge en anden version optrådte dette navn i forhold til klostersamfund først i Palæstina, hvor munke blev tvunget til at samle sig i så mange antal som muligt og indhegne deres hjem med mure af frygt for angreb fra beduin nomader. Så laurbæren blev kaldt tilbage i det 6. århundrede. kloster af St. Theodosius den Store (død 529) nær Jerusalem ”[6].
Historikeren for den russiske kirke, en ekspert inden for klostrets liv og den fremtidige biskop Ambrose (Ornatsky) (1778-1827) skrev i begyndelsen af det 19. århundrede: - nogle kirker. På denne måde kaldes en hel bosættelse eller en gade med klosterceller ifølge ørkenreglen hver for sig og ikke bor sammen under en abbed og kun på helligdage, der konvergerer til en fælles kirke, en laurbær ... Derefter begyndte store og omfattende klostre at blive kaldt laurbær, hvor der var Lavra af St. Euphemia, St. Gerasimus ved Jordan, St. Chariton og Kiriyak og St. Sava i Jerusalem. På Mount Athos beboet af mange klostre kaldes næsten ethvert kloster lavroe af munke ”[7].
Faktisk "i klostrets blomstrende periode i 4. - 6. århundrede." i øst er der mange klostre kaldet laurbær. Ud over dem, der er anført ovenfor, inkluderer de mest berømte af dem New Lavra og Lavra of St. John Hosevit [8]. I alt St. Sawa (439-532) i Palæstina grundlagde syv laurbær [9]. St. Lavra fra St. Den hellige Sava nær Jerusalem er herliggjort af St. John Damascene; den ældste Lavra fra St. Afanasy [10].
Begrebet laurbær blev kendt i Rusland kort efter vedtagelsen af kristendommen, og allerede storhertug Andrey Bogolyubsky i 1159 tildelte denne status til Kiev-hulernes kloster og ”beordrede at være under direkte tilsyn af hans egen og patriarken af Konstantinopel. og kalder det laurbær og stavropegia efter eksemplet i de østlige græske kirker ”[11].
Det skal dog bemærkes, at der indtil det 18. århundrede ikke var nogen klare kriterier og normative procedurer for tildeling af navnet på et kloster til et kloster, og af forskellige grunde kunne et stort antal russiske klostre kaldes på denne måde. ”I Rusland anvendte mange klostre, da de var berømte før det andet dominerende antal af deres brødre, navngivne laurbær for sig selv og blev navngivet med denne titel selv i bogstaverne. Dette navn blev i det 17. århundrede givet til klostrene Miracles, Savvino-Storozhevsky, Anthony the Roman, Kirillo-Belozersky, Glushitsky og andre.Men siden det 18. århundrede i den russiske kirke er denne titel blevet en hierarkisk fordel for kun tre primære klostre, Kiev-Pechersky, Trinity-Sergiev og Alexander Nevsky ”[12]. I 1831 fik Pochaev-klosteret status som en lavra. Således var der fire laurbær i det prærevolutionære Rusland.
Et utvetydigt svar på spørgsmålet om, hvilke karakteristiske træk ved dette eller det andet kloster, der gør det muligt at tildele det navnet på lavraen, dukkede ikke op selv efter de ændringer, der fandt sted i det kirkelige liv i det 18. århundrede. I de fleste kilder nævnes et stort antal templer og klosterindbyggere som en af de vigtigste betingelser [13]. Imidlertid blev ikke alle store klostre kaldt laurbær. Andre ofte citerede forhold er klostrets rigdom [14] såvel som dets betydning [15]; nogle forfattere kalder lavraerne "de mest bemærkelsesværdige klostre" [16]. Men på trods af dette opfyldte de eksisterende laurbær ikke altid ovenstående kriterier. For eksempel sammen med de gamle, der spillede en enorm rolle i den åndelige, kulturelle og verdslige historie: Rusland i Kiev-Pechersk og Trinity-Sergius Lavras, var der forholdsvis "unge" og uforligneligt mindre berømte. Så oprettelsen af Alexander Nevsky Lavra dateres tilbage til 1797, og Pochaev Lavra - kun til 1833. Desuden skylder disse laurbær deres udseende til kejsernes politiske vilje: i det første tilfælde - Paul I [17], i det andet - Nicholas I [18].
Administrativt var Lavras i den præ-synodale æra underordnet patriarken i Konstantinopel, derefter metropolitanerne og senere patriarkerne i hele Rusland; i synodalderen - til den hellige synode; efter restaureringen af patriarkatet - igen til patriarken i Moskva og hele Rusland. [19].
Faktisk er navnet: laurbær bare en æresbetegnelse (normalt et stavropegisk kloster).
I hele klostrets historie har ikke et eneste nonnekloster modtaget status som lavra. Heraf følger det dog ikke, at en sådan præcedens er umulig i fremtiden. Siden deres begyndelse (næsten samtidig med fremkomsten af klosteret) har kvindeklostre ikke været i en ydmyget position i forhold til mænds. Tværtimod, i de første århundreder af eksistensen af kloster, bidrog grundlæggerne af de ældste mænds klostre aktivt til væksten i antallet af kvinders klostre. Således blev det første kloster grundlagt af den hellige Pachomius for sin søster Mary, og den velsignede Jerome oversatte senere de udvidede regler for Saint Pachomius for grundlæggeren af klosteret på Oliebjerget, den romerske Paul (+ 404) [20].
Munkeseraferne fra Sarov talte i sin forudsigelse om fremtiden for Diveyevo-klosteret om kvindernes opholds status som lavra: ”Der har aldrig været eksempler på kvindelige lavraer, men jeg, fattige serafer, vil have en Lavra i Diveyevo. Lavra vil være omkring, det vil sige bag rillen, i moder Alexandra kloster ... enker, hustruer og jomfruer kan bo i hendes kloster, og filmografien vil kun være i rillen ... kun jomfruer vil være i mit kloster ”[21].
Således kan det faktum, at der ikke findes kvindelige laurbær i fortiden, ikke udelukke sådanne udseende i fremtiden. Den vigtigste uformelle begrænsning til dette kan være fraværet af tradition eller præcedens i kirkens århundreder gamle historie. Der er ingen formelle (dogmatiske, kirkelige, historiske osv.) Forbud eller begrænsninger for dette.
Om begrebet stavropegia
Det græske udtryk "stavropegia" består af ordet σταυρος, der oversættes som "kryds" og ordet πήγνυμι eller πηγνὺω, der betyder "jeg bekræfter", "jeg kører ind" [22]. Således kan den bogstavelige oversættelse af dette koncept udtages som "tværvikling".
Dette ord indikerer en gammel symbolsk handling, der påvirkede den efterfølgende kanoniske status for klosteret, hvor det blev udført.”Stavropegia, dvs. korsdåb, betød oprindeligt en personlig handling og en bispedømmes biskops ret til at plante et kors på fundamentet for enhver kirke og kloster i sit bispedømme. Denne ret tilhørte biskopperne i kraft af Canon 4 fra det fjerde økumeniske råd i Chalcedon og af det 131. bud fra Justinian. Men nogle bygherrer af kirker og klostre for at skelne dem fra andre med en fordel begyndte at bede patriarkerne om retten til at være dette direkte under deres egen autoritet og ikke under bispedømmerbiskopper. Hvorfor, som et tegn på denne ekstraordinære fordel, opstillede patriarkerne enten personligt et kors på templets fundament eller med en bøn og velsignede det sendte de det gennem andre. Siden da blev klosteret med alle brødre og underordnede eller kirken med dets præster og sogn udelukket fra deres lokale biskops jurisdiktion og blev simpelthen kaldet stavropegia eller patriark stavropegia. Alle åndelige anliggender før dette kloster eller inden ankomsten var ansvarlige for patriarken selv eller hans eksark eller patruljemanden ”[23].
Korset, der blev installeret, når klosteret tildelte den stauropegiske status, er rejst ”bag det hellige måltid (tronen) og er undertiden dekoreret med sten og guld” [24].
Ifølge gammel tradition kunne den stauropegiske lov i alle bispedømme i hans region bruges af enhver patriark, og patriarken af Konstantinopels stauropegiske lov spredte sig over hele Østen, også uden for dens region [25].
Instituttet for stavropegia kom til Rusland enten samtidigt med vedtagelsen af kristendommen eller kort derefter. Desuden var der i øst og Rusland foruden stavropegium en anden form for uafhængighed af klostre fra bispedømmerbiskopper. Canon juridisk specialist professor V.G. Sangere skrev: „Selv i den græske kirke blev det skik, at nogle klostre blev taget under patriarkernes jurisdiktion og kun blev afhængige af dem og ikke af bispedømmerbiskopper (lavet stauropegiske). Denne skik spredte sig også til Rusland. Men i vores land i gamle dage, foruden det faktum, at andre klostre kun var underlagt den højeste kirkelige autoritet (eller de græske patriarker eller de all-russiske metropolitere og patriarker), var meget mange af dem under regi af konger og fyrster, fra hvem de modtog ubedømte breve, der befri disse klostre fra den lokale biskops domstol og jurisdiktion. I sådanne fyrstelige og kongelige klostre var al ledelse af monastiske anliggender (bortset fra rent åndelige anliggender) og udnævnelse af autoriteter underlagt deres låners opførsel. På trods af at russiske katedraler udstedte dekreter mod sådan fremmedgørelse af klostre fra bispedømmemyndigheden, som ikke var enige med kanonerne, fortsatte dette med at eksistere indtil tidspunktet for kirkereformer i begyndelsen af det 18. århundrede, hvor alle klostre var underordnet bispedømmeadministrationer ”[26].
Spørgsmålet om, hvorvidt underviseren, en sekulær person, kunne blande sig i klostrets åndelige ledelse afhængede dog hovedsageligt af en bestemt skyts personlige egenskaber. Professor E.E. Golubinsky bemærker, at indgriben fra konger, prinser og adel i dette område af klostrets forvaltning ikke var ualmindelig [27].
Hvad angår de egentlige stauropegiske klostre, bestod de foruden en særlig kirkelig juridisk status også nogle særlige rettigheder og privilegier, hovedsageligt i liturgiske træk [28].
I alt eksisterede 1025 klostre i Rusland i 1914. Der var omtrent det samme antal kvinders klostre, som der var mænds klostre, men antallet af kvindelige nonner overtog 3,5 nonner. [29] På samme tid var der kun fire førsteklasses kvindeklostre. Der var ingen stavropegiske klostre ifølge staterne på den hellige synode [30].
På nuværende tidspunkt er 655 klostre åbnet og opererer på den russiske-ortodokse kirkes kanoniske område, hvoraf der er 321 for mænd og 334 for kvinder. Antallet af klostre og eremitager overstiger 200.I den direkte jurisdiktion for den helligste patriark i Moskva og hele Rusland er der 25 stauropegiske klostre [31].
I dag er kvindelige stavripigiale klostre ikke isoleret i Rusland. F.eks. Sådanne klostre som Zachatyevsky i Moskva, Pokrovsky ved Pokrovskaya forpost i Moskva, Ioannovsky i St. [32] er stavropegiske klostre.
I henhold til den nuværende statut for den russisk-ortodokse kirke, der blev vedtaget på biskoppernes jubilæumsråd i 2000, er følgende procedure fastsat til proklamering af stavropegia og forvaltning af stauropegiske klostre:
"3. Stavropegiske klostre proklameres ved afgørelse truffet af patriarken i Moskva og hele Rusland og den hellige synode i overensstemmelse med den kanoniske procedure.
4. Stavropegiale klostre er under ledende tilsyn og kanonisk ledelse af patriarken i Moskva og hele Rusland eller de synodale institutioner, som patriarken i Moskva og hele Rusland vil velsigne sådan tilsyn og ledelse ”[33].
Efter restaureringen af patriarkatet i 1918, igen som i den præ-synodale periode, “i de stauropegiske klostre er navnet på ikke den lokale biskop, men patriarken steget op. Patriarken, der administrerer et sådant kloster gennem sine guvernører, har ret til at føre tilsyn med klostrets administration og liv, retten til at administrere retten i brødrenes anliggender ”[34].
Hans hellighed patriarken “udnævner sine guvernører til de mandlige stauropegiske klostre. Kvindernes stauropegiske klostre har deres abbedisse, men samtidig er de under patriarkens jurisdiktion som den herskende biskop, selvom de befinder sig på andre bispedømmes territorium ”[35].
Den patriarkalske guvernør i stavropegiske klostre er normalt en arkimandrit. I Rusland er der ingen analog med et sådant navn for abbedisse for kvinders stauropegiske klostre, de kaldes abbedisse. Imidlertid er der i det ortodokse øst også et karakteristisk navn "αρχιμανδριτις" (archimandritis = archimandris) [36].
Der er ingen forbud eller begrænsninger (dogmatisk, kirkelig, historisk osv.) For etablering af stavropegia i et nonnekloster, og dette bekræftes af moderne kirkes praksis.
[1] Kristendommen. Encyclopedic Dictionary. Chefredaktør - S.S. Averintsev. T. 2.M., 1995.S. 6.
[2] Encyclopedic Dictionary. T. 33. Genoptryk reproduktion af Brockhaus F.A. - Efron I.A. Terra, 1991, s. 211.